Luigi Giussani war ein Mensch, der sich vom Christusereignis hat überraschen, verführen und für immer einnehmen lassen Diese Begegnung beherrschte sein ganzes Leben und war der Grund für sein ganzes Dasein: die Schönheit, die ihn berufen und auf die er mit solcher Leidenschaft geantwortet hatte, zu leben und zu bezeugen. Diese Zugehörigkeit zog sich durch sein ganzes Leben.

Am dankbarsten bin ich dafür, dass ich in meiner Beziehung zu ihm mit eigenen Augen den seltenen Anblick eines geeinten Menschen gesehen habe, der das wichtigste Merkmal von dem darstellt, was Jesus versprochen hat: „das Hundertfache auf Erden.“ Geeint in allem, selbst in den dramatischsten Situationen, in denen sich Schwäche und Schmerz kundtaten, worüber ich später noch mehr sagen werde. Zunächst möchte ich über einige Aspekte seines Alltags sprechen, die deutlich zeigen, wer er war, nämlich das Bewusstsein seiner selbst. Denn in dem Moment, in dem man krank wird, wird klar, wie und warum man lebt.

Mit der Physiotherapie fing Giussani dank einer Freundin an, Carmen Giussani, die in meine Praxis kam und sah, wie ich meine neurologischen Patienten behandelte. Als sie nach Mailand fuhr, erklärte sie ihm, was sie gesehen hatte: „Ich glaube, diese Therapie könnte gut für dich sein.“ Ein paar Tage später rief Giussani mich an und sagte: „Warum kommst du nicht und behandelst mich ein Wochenende lang?“ Das war 1994.

Ich wollte zunächst, dass er von meiner Lehrerin in London behandelt würde, einer international anerkannten Fachfrau. Sie behandelte ihn in einer Physiotherapiesitzung und Giussani spürte eine starke Linderung seiner Symptome. Er sagte ganz natürlich: „Wenn ein Mensch eine so große Wohltat spürt, wenn er von den Händen eines anderen Menschen berührt wird, wie wird es dann erst sein, wenn er vom Sein berührt wird!“ Alle Anwesenden schwiegen, denn die Krankheit zeigte bereits ihr hartes Gesicht, doch er sagte: „Wie wird es sein, vom Sein berührt zu werden!“ Von diesem Tag an wollte ich wissen, was er meinte, was dies in seinem täglichen Leben bedeutete.

Marx sagte, dass „Religion das Opium des Volkes“ sei. Don Giussani dagegen sagte immer, dass der religiöse Mensch derjenige ist, der die Wirklichkeit intensiv lebt, und ich sagte: „Ich möchte beobachten, wie du die Wirklichkeit intensiv lebst“, denn dabei versteht man alles. Und indem ich ihn Tag für Tag genau beobachtete, begann ich, überraschende Dinge zu sehen.

Als erstes fiel mir die Art auf, wie er morgens aufstand. Es war rührend. Er stand auf und freute sich auf die Ereignisse, die passieren würden und aus denen er trotz seines fortgeschrittenen Alters lernen konnte. Er sagte zu mir: „Jone, mach das Fenster auf, denn wir müssen verstehen, was wir heute zu lernen haben.“ Nachdem ich ihn mehrere Tage lang diese Worte wiederholen hörte, fragte ich ihn eines Tages: „Aber was müssen wir lernen?“, worauf er antwortete: „Dass uns der ganze Tag gegeben ist, um Ihn kennen und lieben zu lernen.“

Auch da schwieg ich und verstand, dass er die Wirklichkeit erleben wollte, indem er jeden Morgen nicht nur entdeckte, was in ihr geschah, sondern Wer ihr zugrunde lag. Dieses „Wer“ ist derjenige, der allen Dingen Wert und Bedeutung verleiht. Man nahm eine persönliche und vertraute Beziehung zum Geheimnis wahr, die ihn die Wirklichkeit als ein Geschenk erleben ließ, etwas, das ihm, seinem eigenen Leben, gegeben wurde und dem er sich mit dem Herzen eines Kindes anhängen wollte. Dort verstand ich den Sinn des Lebens als Berufung in Aktion.

Die Mahlzeiten. Einmal aßen wir Spaghetti mit Öl, Knoblauch und Chilischoten und er rief: „Wie lecker!“ Dann dachte er darüber nach und sagte: „Aber wie könnte ich ‚wie lecker‘ sagen, wenn es keine Güte am Ursprung aller Dinge gäbe? Damit wir uns Ihm anhängen, hat der Herr uns mit einer grundlegenden Eigenschaft ausgestattet, dem Geschmack, dem Genuss. Wer keine Erziehung zum Geschmack und zum Genuss hat, das heißt zur Entsprechung des Anhängens an das Geheimnis, kann nicht frei sein“ (A. Savorana, Vita di don Giussani, Bur, Mailand 2014, S. 1031).

Was mich am meisten beeindruckte, war, dass all dies ganz spontan geschah, es war offensichtlich, dass diese Überlegungen aus seiner Selbsterfahrung heraus entstanden, heraus aus etwas, das er schwer eindämmen konnte... Sogar beim Essen konnte man erkennen, dass es für ihn neben uns noch einen anderen Gast gab, und das ließ ihn die Tischgemeinschaft noch mehr genießen.

Eines Tages wachte er auf und sagte zu seiner Sekretärin: „Versammelt euch alle im Haus.“ Wir versammelten uns um sein Bett und er sagte: „Wir sind hier, weil ihr euch um meine Gesundheit kümmert, und das ist gut so, aber nicht nur deswegen. Wir sind nicht nur wegen dem, was wir tun, zusammen, sondern auch, um uns gegenseitig zu helfen, auf die Stimme zu hören, die in dem ist, was wir tun. Wenn das geschieht, verändert sich die Luft, so wie sich die Luft verändert, wenn ich ans Meer gehe, weil dort das Meer ist“ (vgl. ebd., S. 1118). Von diesem Tag an wurde mir immer bewusster, dass das Meer der Herr des Universums ist, der in dem, was wir tun, gegenwärtig ist. Die Verbindung mit einem solchen Herrn öffnete mir die Türen zu den Menschen, deren Aufgabe es war, sich um ihn zu kümmern, und öffnete mir auch die Türen zur Welt. In diesen vier Wänden erkannte ich, dass das, was ich tat, dem Wohl der Welt diente, dank eines Menschen, der bezeugte, dass das Meer da war.

Wie er aus der Krankheit lernte. Eines Tages wandte er sich mit einem sehr intensiven Blick an mich und sagte: „Weißt du, was ich von der Physiotherapie lerne?“ Ich war überrascht, und er fuhr fort: „Ich lerne etwas über die Beziehung zwischen Physiotherapie und Moral. Wenn Marco Bersanelli – ein befreundeter Astrophysiker – mit mir spricht, nehme ich wahr, dass er mit mir über einen Makrokosmos spricht. Wenn du an meinem Körper arbeitest, nehme ich stattdessen einen Mikrokosmos wahr, der aus winzigen Teilen besteht, von denen jeder einzelne in perfekter Harmonie mit den anderen funktioniert. Jeder Teil des Körpers erfüllt seine Funktion als Funktion des Ganzen. Bei einer einseitigen Betrachtung mag es so aussehen, als sei der Körper nur etwas Ungeordnetes, als sei er etwas Mechanisches. Stattdessen ist der moralische Gesichtspunkt der Physiotherapie die Ordnung jedes Teils als Funktion des Ganzen. Das Prinzip des Wertes von Körper und Geist ist identisch, es ist eine perfekte Analogie zur Moral, sie besteht aus der Einheit des ganzen physischen Menschen und seinem Bewusstsein. Ich überlege, wie ich das, was ich in der Physiotherapie lerne, weitergeben kann“ (vgl. ebd., S. 990).

Es erstaunte mich zu sehen, wie er alles, selbst die kleinsten Dinge, in Bezug auf die letzte Wahrheit lebte. Er war ein Mann, dessen Vernunft nicht bei Äußerlichkeiten stehen blieb, sondern offen für die letzte Entdeckung war, die allem, was er lebte, einen vollständigen Sinn gab. Ich, der ich viele Jahre lang Physiotherapeutin gewesen war, konnte mir überhaupt nicht vorstellen, was er wahrnahm.

Eines Tages fasste ich Mut und stellte ihm eine entscheidende Frage: „Wie kann ich mit der Intensität leben, mit der du lebst? Er sah mich sehr ernst an und sagte: „Du musst die Initiative ergreifen, du musst dein Leben zu einer persönlichen Beziehung zu Christus machen, das heißt, du musst das Gedächtnis leben und Ihn in jeden Aspekt deines Lebens eindringen lassen, und ich versichere dir, dass du, wenn du das Gedächtnis lebst, die gleiche Intensität des Lebens haben wirst wie ich.“ Ich möchte betonen, dass Don Giussani nur selten das Verb „du musst“ verwendet, aber bei dieser Gelegenheit, um den Ernst und die Schwere dessen, was er mir sagte, zu verdeutlichen, benutzte er dieses Wort mit Nachdruck: „Du musst.“ „Schau, Jone, der Arme im Geiste ist der Mann, der eine Entscheidung getroffen hat, und du musst dich entscheiden.“ Von diesem Moment an war ein Schritt in meinem Leben getan. Ich wollte die gleiche Schönheit des Lebens leben, die ich trotz seiner Krankheit in ihm sah, und die Herausforderung annehmen, die er mir gestellt hatte.

Er hat meine Arbeitsweise verändert. Ich bin neurologische Physiotherapeutin und habe mich um Patienten gekümmert, die sehr schwere Probleme hatten, wie zum Beispiel die Lähmung einer oder beider Körperhälften. Einige von ihnen erlangten ihre funktionellen Fähigkeiten gut zurück und konnten wieder ein einigermaßen normales Leben führen. Das löste eine enorme Dankbarkeit von ihnen und ihren Familien aus, die mich fast wie eine Halbgöttin ansahen. Als Giussani sah, wie wichtig meine Arbeit für die Menschen war, stellte er mir eines Tages eine radikale Frage: „Hey, Jone, was glaubst du, wer hat mehr Glück, du, der diese Arbeit macht, oder die, die 8 oder 10 Stunden am Fließband arbeiten?“ Ich schwieg und er sagte: „Ich habe dich in Verlegenheit gebracht, stimmt's? Nun, derjenige, der am Fließband arbeitet, hat mehr Glück, denn wenn er Christus nicht gedenken würde, würde er sich erschießen.“

Für Don Giussani war das Gedächtnis eine Frage von Leben und Tod; er wollte mir sagen, dass das Gedächtnis keine Option, sondern eine Berufung ist; er wollte mir zeigen, dass der Wert der Arbeit nicht nur im Tun liegt, sondern in der Zugehörigkeit: Zugehörigkeit kommt vor dem Tun. Deshalb sagte er mir: „Die Zufriedenheit mit dem Tag beginnt nicht, wenn wir mit der Arbeit beginnen, sondern eine Minute vorher, wenn wir uns bewusst werden, was uns passiert ist, was uns angezogen hat, und erst dann werden wir uns unserer selbst bewusst.“

Seitdem sage ich mir immer, bevor ich die Tür meiner Klinik öffne: „Ich betrete einen heiligen Ort.“ Ich war mir bewusst, dass er durch das Gedächtnis diesen Ort betrat, und ich konnte deutlich wahrnehmen, dass seine Anwesenheit etwas mit all dem zu tun hatte, was in der Arbeit vor sich ging, der Raum zwischen diesen vier Wänden erweiterte sich auf die Welt. Was vielleicht nicht sehr konkret erscheint, wurde für mich sehr konkret. Stellt euch junge Menschen vor, Eltern, die nie wieder das gleiche Kind haben werden wie das, das sie vor dem Unfall hatten... Und doch konnte ich vor ihnen stehen, mit ihnen gehen, ihre Hoffnung unterstützen, weil ich wusste, dass alles durch den Einen, der anwesend war, erlöst worden war. Wie viele Enttäuschungen, wie viele Frustrationen, wie viele schlaflose Nächte hat Er mir erspart.

Er erinnerte mich immer wieder daran: „Bei Patienten wie wir zu sein, um die Hoffnung der Menschen zu stützen, erfordert viel Kraft, und diese Kraft kommt nicht von dir, mach dir nichts vor! Entweder du lebst aus dem Gedächtnis Christi, oder du wirst nicht in der Lage sein, deine Augen auf die Kranken zu richten. Am Anfang wirst du das tun, aber nach und nach wirst du anfangen, den Blick zu senken, dann zurückzuschrecken, dann zu klagen und am Ende wirst du den Enthusiasmus verlieren, dem Meisterwerk des Schöpfers, das der Mensch ist, zu dienen und für die menschliche Ehre Christi zu arbeiten.“

Der Wert des Augenblicks. Er wurde immer präziser, sein Bewusstsein tiefer und tiefer. Eines Tages sprach er über den Wert des Augenblicks: „Jeder Augenblick ist für die Ewigkeit.“ Ich fragte ihn: „Wie kann ich das leben, wenn ich zum Beispiel einen Menschen nur einmal sehe oder wenn der Mensch, den ich treffe, derjenige ist, mit dem ich die meisten Schwierigkeiten habe, der mich am meisten verletzt? Das kann bei der Arbeit sein, in der Familie....“ Er sagt: „Der Mensch, der vor dir steht, hat das gleiche Herz wie du und die gleiche Bestimmung wie du. Die Bestimmung hat sich dir offenbart, weil sie dich liebt, aber sie liebt auch den Menschen, dem du begegnest, selbst wenn er dir Schmerz zufügt. Wenn dein Blick diesen Menschen mit diesem Bewusstsein umarmt, wird er, wenn ihr euch im Himmel trefft, auf dich zulaufen und dich umarmen, weil du ihn in einem bestimmten Moment seines Lebens so angeschaut hast, wie Christus ihn jetzt anschaut.“

Ich war sehr beeindruckt. Es ist wirklich notwendig, den Wunsch am Leben zu erhalten, auf diese Weise zu schauen, denn dann geht nichts verloren: weder der scheinbar triviale Augenblick eines Blicks, noch der Schmerz, den ein Mensch verursacht. Er lehrte mich, Menschen mit Respekt anzuschauen, was nicht bedeutet, sie höflich zu behandeln; es bedeutet, einen Menschen mit einem Anderen im Sinn anzuschauen.

Die Grenzen seiner Ausdruckmöglichkeiten begannen sich zu zeigen. Es war 1997. Don Giussani hatte die Exerzitien der Fraternität immer live gepredigt, aber er begann Schwierigkeiten mit der Aussprache zu haben und beschloss, sie auf Video aufzunehmen. Wir saßen vor ihm, eine kleine Gruppe von Menschen, denn er sprach nicht gern allein vor der Kamera; er wollte unsere Gesichter sehen, um zu wissen, ob seine Worte uns erreichten. Am Ende seiner Lektion fragte er uns: „Wie ist es gelaufen?“ Und wir antworteten begeistert: „Großartig“, aber bevor wir fortfahren konnten, sagte er: „Ihr könnt das nicht verstehen, ihr könnt das nicht verstehen....“ Was konnten wir nicht verstehen? „Dass Gott mir in dieser Zeit viel gibt, sehr viel, aber er nimmt mir die Fähigkeit, mich zu äußern, und das ist gut so, sonst würde ich ein stolzer Mann werden.“ (vgl. ebd., S. 987)

Sein Weg durch den Schmerz. Die Krankheit nahm weiter ihren Lauf, und das am meisten gefürchtete Symptom trat auf: Schmerzen. Stattdessen sagte er: „Gott lässt das Leiden zu, damit das Leben mehr Leben sein kann. Das Leben ohne Leiden schrumpft, es verschließt sich in sich selbst.“ (vgl. ebd., S. 1091) Aber manchmal war der Schmerz stark und dauerte lange an. Ich war traurig, weil ich nicht wusste, wie ich ihm helfen konnte, aber er sagte mir: „Sei nicht traurig, denn auch das ist gut, ich denke, es ist der Weg, an Christi Leiden teilzuhaben. Auch er war ein Mensch wie ich.“ (vgl. ebd., S. 1072)

Das Leben wurde härter und härter: Er verlor seine Beweglichkeit, seine Sprechfähigkeit, er hatte schmerzhafte Momente... aber er reduzierte nie seine menschliche Statur. Die Forderungen seines Herzens blieben weiterhin lebendig, er wollte die Umstände intensiv leben und „Ja“ zum Geheimnis sagen. Er wusste, dass Christus durch sie hindurchgegangen war und sie überwunden hatte. Deshalb sagte er: „Gott zeigt seine Liebe nicht nur, wenn er uns Gutes gibt, sondern auch, wenn er Dinge zulässt, die uns nicht gefallen“, und diese Gewissheit der Liebe, die Gott ihm schenkte, war in seinem Gemütszustand spürbar. Eines Tages, als es ihm besser ging, sagte er: „Es ist, als würden die Jungfrau Maria, der heilige Josef und der heilige Riccardo Pampuri zu mir sagen: ‚Wir kümmern uns um dich, mach weiter, wir tun unser Bestes!‘. Aber eines Tages entdeckte ich, dass er auch eine andere Art von Schmerz erlebte. Er war sehr traurig und ich fragte ihn: „Stimmt etwas nicht, bist du krank?.“ Er antwortete: „Körperlich ist alles in Ordnung mit mir, aber ich kann den Gedanken nicht ertragen, dass so viele Menschen Christus nicht kennen.“

Ich sah, wie er für Christus und in Christus lebte, an seinem letzten Namenstag, heiliger Luigi Gonzaga. Er war jetzt sehr krank und sagte mir: „Ich habe nur noch wenig Lebenszeit, aber bis zu meinem letzten Atemzug wird mein erstes Gefühl die Dankbarkeit sein, denn dieses Leben kommt von Ihm.“ (vgl. ebd., S. 1146) Er ließ mich nachdenklich zurück. Normalerweise sagt man in solchen Situationen: „Dieses Leben ist kein Leben, besser als so zu leben ist es, zu sterben.“ Stattdessen war sein erstes Gefühl die Dankbarkeit, die Anerkennung Gottes als die Quelle, die seinem Wesen Leben verlieh.

Ein weiterer Schlüsselmoment, um zu verstehen, wer Christus für ihn war, war, als er eine Phase der Inaktivität erlebte, die bei Parkinson-Patienten recht häufig vorkommt. Sie tritt plötzlich und ohne Vorwarnung auf, und die Patienten sind wie ohne Batterie, völlig ausgelaugt. Als er aus dieser Trance erwachte, sagte ich zu ihm: „Wenn du so bist, musst du sehr einsam sein.“ Er antwortete: „Ich bin nie allein, denn Christus ist der untrennbare Begleiter meines Ichs.“ Ich wünschte mir, diese Worte alle Tage meines Lebens in mir zu behalten.

Dann kam ein entscheidender Tag, der mich sehr geprägt hat. Im Oktober 2004 hatte er einen sehr schweren Tag und am Abend, als alles vorbei war, sagte er zu mir: „Was für ein furchtbarer Tag.“ Er war so, ein realistischer Mensch, aber kurz darauf fügte er hinzu: „Aber wenn ich diesen Tag mit der Anspannung lebe, durch diese Umstände zu gehen und die Möglichkeiten zu leben, die das Geheimnis zulässt, habe ich die unbezwingbare Gewissheit, dass ich besser und schneller auf die Bestimmung zugehen werde, die ich eines Tages sehen werde, viel mehr als durch alle Pläne, die ich für diesen Tag machen konnte. Deshalb ist dieser Tag schön, weil er wahr ist.“ (vgl. ebd., S. 1146)

Wie man sich vorstellen kann, wurde mir, als ich das hörte, nach einem so schrecklichen Tag – und es war nicht der einzige – klar, dass er sein Leben als Hingabe lebte, mit unbegrenztem Vertrauen in den Plan des Vaters. Er spürte, dass die endgültige Begegnung bevorstand, und gleichzeitig nahm er Seinen Willen an, weil er wusste, dass alles zu seinem Besten bestellt war, und weil er sich sehnlichst wünschte, an Christi Erlösungswerk mitzuwirken.